LA IGLESIA QUE JESÚS CONSTRUYÓ

Jesucristo prometió que Él edificaría Su iglesia, y que Su iglesia nunca sería destruida. Pero, ¿qué quiso decir cuando dijo “iglesia”? ¿Estaba hablando de una entidad organizada dirigida por obispos, arzobispos y otros prelados? ¿Autorizó “la sucesión apostólica” para asegurar que su iglesia pudiera rastrear sus orígenes directamente a los apóstoles? ¿O Dios ha provisto otro medio por el cual uno puede encontrar la verdadera iglesia?

PARTE 1

LA IGLESIA APOSTÓLICA

W sombrero significa la palabra iglesia significa? Para muchos, la palabra connota un lugar de culto, un edificio, tal vez con vidrieras y un campanario. En las sociedades modernas, “iglesia” es una palabra “religiosa” completamente desprovista de cualquier significado secular. Se aplica estrictamente al lugar de culto, a la congregación de adoradores, oa una secta o denominación específica. Algunos piensan en “la iglesia” como el cuerpo de creyentes colectivamente, independientemente de los límites denominacionales, mientras que otros piensan en “la iglesia” como una institución específica gobernada por jefes o líderes eclesiásticos.

Pero, ¿cuál es la definición bíblica de “iglesia”? Cuando Jesús dijo: “Edificaré mi iglesia” y prometió que su iglesia no sería destruida ( Mateo 16:18 ), ¿estaba pensando en una institución eclesiástica, como la Iglesia Católica Romana? ¿Se imaginó una línea continua de “sucesores de los apóstoles” que gobernarían la institución y emitirían decretos infalibles sobre asuntos de fe y moral para todos los fieles?

Significado de “Iglesia”

La palabra griega traducida como “iglesia” en las traducciones inglesas del Nuevo Testamento es ekklesia. Según WE Vine, la palabra “… se usó entre los griegos de un grupo de ciudadanos reunidos para discutir los asuntos del Estado … En septiembre [es decir, la traducción griega del Antiguo Testamento] se usa para designar la reunión de Israel, convocado para cualquier propósito definido, o una reunión considerada como representante de toda la nación ” (Un Diccionario Expositivo de Palabras del Nuevo Testamento, Thomas Nelson, Nashville, TN, p. 76).

La palabra se deriva de dos términos griegos: ek, que significa “fuera de”; y klesis, “un llamado”. Denota una “vocación”, una reunión o asamblea. Antiguamente, la palabra no tenía connotaciones religiosas particulares. Cualquier asamblea de personas, reunidas para cualquier propósito, se llamaba ekklesia.

En Hechos 19, la palabra se usa para una mafia desenfrenada (versículos 32,41), que muestra que el uso antiguo de ekklesia era bastante diferente del uso moderno de “iglesia”. Nunca llamaríamos a una multitud desenfrenada una “iglesia”. Tampoco usaríamos la palabra en referencia a un concierto de rock, un mitin político o una convención del Ku Klux Klan. Pero ekklesia, traducida como “iglesia” en el Nuevo Testamento, se puede usar adecuadamente de cualquiera de estos.

En pocas palabras, la palabra griega significa “asamblea”. Cuando se refiere al pueblo de Dios, se usa tanto en la asamblea universal, o en todo el Cuerpo de Cristo, como en cada asamblea local de creyentes. Cuando Jesús dijo que construiría su ekklesia ( Mateo 16:18), Obviamente estaba hablando de la asamblea universal, que, aunque dispersa por todo el mundo, es vista desde el cielo como una asamblea única, todos unidos en Cristo y reunidos espiritualmente ante el Trono celestial de la Gracia. Esto es lo que el escritor del libro de Hebreos tenía en mente cuando dijo: “Pero vosotros habéis venido al monte Sión, a la ciudad del Dios viviente, la Jerusalén celestial, y a una innumerable compañía de ángeles, al general asamblea e iglesia de los primogénitos, y para Dios el Juez de todos, y para los espíritus de los hombres justos hechos perfectos ”( Hebreos 12:22 , 23 ).

En varios pasajes, la palabra (ekklesia) se usa en referencia a las asambleas locales. Pablo escribió a “la iglesia de Dios que está en Corinto” ( 1 Corintios 1: 2 ), a “las iglesias [plural] de Galacia” ( Gálatas 1: 2 ) y a “la iglesia de los Tesalonicenses” ( 1 Tesalonicenses 1: 1 ). Del mismo modo, Cristo, a través del apóstol Juan, se dirigió a “las siete iglesias que están en Asia” ( Apocalipsis 1:11 ), todas las cuales formaban parte de la única iglesia universal, o Cuerpo de Cristo.

Cual iglesia

Pero si estuviera buscando esa única iglesia universal, ¿qué buscaría? ¿Buscaría una iglesia cuyo órgano rector afirme ser los “sucesores de los apóstoles” y ofrezca “pruebas” históricas de que su “apóstol” principal rastrea el origen de su oficio desde San Pedro?

Algunos creen que la continuidad histórica de la Iglesia Católica Romana, con su línea de obispos extendiéndose en una sucesión ininterrumpida desde los primeros siglos de la historia cristiana hasta el presente, es una “prueba” de que la Iglesia Romana es la única iglesia universal, la iglesia que Jesús construyó. .

Incluso si asumimos que la “sucesión apostólica” es la clave para encontrar la verdadera iglesia, todavía nos enfrentamos a un gran problema: ¡La Iglesia Católica Romana no es la única iglesia que reclama la sucesión apostólica! De hecho, ella no es la única iglesia “católica”, y no es la única iglesia que puede rastrear su sucesión de obispos desde los primeros siglos. La Iglesia Ortodoxa Oriental hace el mismo reclamo y, curiosamente, cada una de las dos iglesias acepta el reclamo del otro, mientras que cada una afirma ser “una, santa, católica y apostólica”.

Si de hecho la sucesión apostólica es la clave para identificar la verdadera iglesia, ¿cuál es la iglesia que construyó Jesús: católica romana u ortodoxa oriental?

¡Pero espera! Todavía hay otras iglesias cuyos obispos reclaman legitimidad a través de la sucesión apostólica: las antiguas iglesias católicas y anglicanas, por ejemplo. Las iglesias armenias y coptas, independientes de Roma y su circunscripción desde el siglo V, también reclaman la sucesión apostólica. Aparentemente, la creencia ha encontrado su camino en varias sectas no tradicionales. Entonces, ¿cuál de estos, si la sucesión apostólica es la clave, ha preservado la verdadera fe apostólica? ¿Cuál, si la hay, es la iglesia que Jesús construyó?

Escritura más tradición

No hay duda de que los apóstoles ordenaron o autorizaron la ordenación de ancianos en la iglesia primitiva, pero ¿hay alguna evidencia bíblica de que ordenaron a los hombres como sucesores del oficio apostólico? ¿Se imaginaban una línea continua de sucesores?

La respuesta es claramente no!

Los teólogos católicos pueden replicar diciendo que la Palabra de Dios no consiste solo en las Escrituras, sino en las Escrituras y la “Tradición”, o la “enseñanza oral”. Dicen que la Biblia refleja las enseñanzas de la iglesia, pero no es la regla completa de la fe. Como dice el apologista católico Karl Keating: “Esta enseñanza oral debe ser aceptada por los cristianos, ya que aceptaron la enseñanza escrita que finalmente les llegó … Es un error limitar la palabra de Cristo a la palabra escrita solamente o sugerir que todas sus enseñanzas se redujeron a la escritura ” (Catolicismo y fundamentalismo: El ataque al” romanismo “por” Cristianos de la Biblia “, Ignatius Press, San Francisco, 1988, p. 136).

Con tal premisa, los católicos no necesitan encontrar apoyo bíblico para la sucesión apostólica; La tradición de la iglesia es toda la “prueba” que necesitan.

Keating afirma además: “[Es] importante tener en cuenta lo que la Iglesia Católica entiende por tradición. El término no significa leyendas o relatos mitológicos, ni significa costumbres o prácticas transitorias que van y vienen según las circunstancias lo justifiquen, como estilos de vestimenta sacerdotal, formas particulares de devoción a los santos o incluso rúbricas litúrgicas. Tradición significa la autoridad de enseñanza y enseñanza de Jesús y, derivativamente, de los apóstoles. Estos han sido transmitidos y confiados a la Iglesia (lo que significa a sus maestros oficiales, los obispos en unión con el Papa) ”(ibid., P. 137).

Esto sugiere que la “sucesión apostólica” fue una “enseñanza oral” que Jesús dio a sus apóstoles, quienes a su vez la enseñaron a sus sucesores. Por lo tanto, una enseñanza bíblica clara y precisa sobre este tema no es necesaria: ha sido preservada por la “autoridad de enseñanza viva” de la Iglesia Católica.

Sin embargo, si se puede demostrar que los apóstoles nunca imaginaron una línea de sucesores para seguirlos, entonces nos vemos obligados a concluir que el concepto de sucesión apostólica se desarrolló más tarde, después del tiempo de los apóstoles.

Examinemos la evidencia.

Lo que los apóstoles no sabían

Por extraño que parezca, los apóstoles no tenían idea de que Jesucristo no regresaría a esta tierra durante sus vidas. Prueba de esto se encuentra en varias referencias bíblicas.

En Hechos 1, los discípulos le preguntaron al Cristo resucitado: “Señor, ¿restaurarás el reino a Israel en este momento?” (versículo 6). Obviamente, si Cristo les hubiera enseñado que una sucesión de apóstoles los seguiría, no habrían hecho esta pregunta. Pensaron que vivirían para ver el establecimiento del Reino.

Cristo respondió: “No es para que usted sepa los tiempos o las estaciones, que el Padre ha puesto en su propio poder. Pero recibirán poder, después de que el Espíritu Santo haya venido sobre ustedes; y serán testigos de mí tanto en Jerusalén, como en toda Judea, y en Samaria, y en la parte más extrema de la tierra ”(versículos 7,8 )

Claramente, los apóstoles no podrían haber imaginado una línea de sucesores en este punto, una fuerte indicación de que Cristo no les había enseñado tal concepto. Además, las profecías de Cristo sobre el “fin de la era” dejaron a los discípulos con la impresión de que la Segunda Venida tendría lugar en sus vidas.

Cuando los discípulos le pidieron a Jesús que les revelara el tiempo de su venida y el fin de la era ( Mateo 24: 3 ), su respuesta les dio todas las razones para creer que vivirían para ver el fin de la era y el amanecer de la era. nueva era mesiánica.

Aviso: “Presta atención a que nadie te engañe” (versículo 4). “Y oirás de guerras y rumores de guerras: mira para que no te turbes …” (versículo 6). “Entonces te entregarán para que seas afligido, y te matarán; y serás aborrecido de todas las naciones por amor de mi nombre” (versículo 9). “Cuando veáis, pues, la abominación desoladora …” (versículo 15). “Pero rezad para que vuestro vuelo no sea en invierno, ni en día de reposo” (versículo 20).

Cristo dijo que todas estas condiciones debían preceder a su segunda venida, y su uso de “usted”, “ye” y “su” (enfatizado en el pasaje anterior) ciertamente dejó a sus discípulos con la impresión de que el fin de la era ocurrir en su generación.

De hecho, Cristo dijo: “De cierto os digo que esta generación no pasará hasta que se cumplan todas estas cosas” (versículo 34). ¿Cómo iban a tomar los discípulos esta declaración? ¿Se imaginaban una generación en un futuro lejano? Obviamente no. ¡Lo tomaron como su propia generación!

Cabe señalar que la profecía de los Olivos (Mateo 24-25), como muchas profecías bíblicas, es una profecía genérica, es decir, se refiere a eventos que no se limitan necesariamente a un solo marco de tiempo. Por ejemplo, Jerusalén fue arrasada y el Templo fue destruido, tal como lo predijo Cristo, dentro de una generación del tiempo en que se dio esta profecía. Además, cierta “abominación desoladora” sí “permaneció en el lugar santo”, como dijo Cristo. Todo esto sucedió en el año 70 d. C., cuando los ejércitos del general Tito entraron en la ciudad.

Sin embargo, la profecía aún no se ha cumplido en el sentido final. ¡Pero los discípulos no sabían que los cumplimientos que vieron eran típicos de los cumplimientos futuros! Simplemente obedecieron las instrucciones de su Señor: continuaron, a lo largo de sus vidas, observando, esperando y esperando.

Simplemente leyendo las muchas referencias del Nuevo Testamento al período final de la tribulación, el Día del Señor, la Segunda Venida, la resurrección de los santos y el establecimiento del Reino de Dios en esta tierra, uno puede ver claramente que James, Peter, John , Judas y Pablo vivieron y trabajaron esperando la inminencia de la venida de Cristo.

Los apóstoles que Jesús llamó, enseñó y entrenó no imaginaron una línea de sucesores. Es cierto que autorizaron la ordenación de los ancianos y los instruyeron en la verdad del evangelio. Pero el oficio de apóstol (como pertenecía a los Doce y a Pablo) era único. Era una oficina fundamental y estaba restringida a un número limitado de hombres que vivían dentro de un período específico de la historia. Sus requisitos únicos descartan cualquier reclamo al oficio apostólico en nuestro tiempo.

Una oficina unica

De acuerdo con la teología católica, “debe haber siempre un oficio apostólico de enseñanza y gobierno a través del cual los hombres puedan convertirse en verdaderos discípulos de Jesús” (Daniel W. Martin, CM, STL, SSL, El Reino de Jesús, Servicio de Estudio de Confraternidad en el Hogar, St. Louis, MI, p. 49). Peter fue nombrado jefe de los apóstoles, afirman los católicos, y su cargo se ha conservado mediante la sucesión de papas, que han presidido los “sucesores de los apóstoles”, que se dice que son los obispos de la iglesia.

“Never, then, will the office of the bed-rock, Peter, cease to exist. The Church founded by Jesus must have the apostolic group of Bishops who are the successors of the Apostles themselves. This same Church must also have a leader of this apostolic body in the person of the successor of St. Peter, bed-rock on which Jesus has built His Church” (ibid., p. 52).

Some have cited the example of Matthias’ replacement of Judas as evidence of apostolic succession. But, as we shall see, this example gives no support to the belief that the apostolic office was to continue in an unbroken chain from the time of Jesus to the end of the age.

Let’s read the account:

“And in those days [shortly after the ascension of Christ], Peter stood up in the midst of the disciples, and said, (the number of names together were about an hundred and twenty.) Men and brethren, this scripture must needs have been fulfilled, which the Holy Spirit by the mouth of David spake before concerning Judas, which was guide to them that took Jesus. For he was numbered with us, and had obtained part of this ministry. Now this man purchased a field with the reward of iniquity; and falling headlong, he burst asunder in the midst, and all his bowels gushed out. And it was known unto all the dwellers at Jerusalem; insomuch as that field is called in their proper tongue, Aceldama, that is to say, The field of blood. For it is written in the book of Psalms, Let his habitation be desolate, and let no man dwell therein: and his bishoprick [office, or charge] let another take. Wherefore of these men which have companied with us, all the time that the Lord Jesus went in and out among us, Beginning from the baptism of John, unto that same day that He [Jesus] was taken up from us, must one be ordained to be a witness with us of His resurrection. And they appointed two, Joseph called Barsabas, who was surnamed Justus, and Matthias. And they prayed, and said, Thou, Lord, which knowest the hearts of all men, shew whether of these two thou hast chosen, That he may take part of this ministry and apostleship, from which Judas by transgression fell, that he might go to his own place. And they gave forth their lots; and the lot fell upon Matthias; and he was numbered with the eleven apostles” (Acts 1:15-26).

Does this account in any way suggest that the apostolic office was to continue beyond the first century? Is this truly an example of “apostolic succession”?

Let’s notice some important points:

First, the apostles were not appointing new apostles to continue their ministry after them. They were simply replacing Judas. They knew that Christ had appointed twelve men, and that He had said that the twelve, “in the regeneration,” would “sit upon twelve thrones, judging the twelve tribes of Israel” (Matthew 19:28; see also Luke 22:30). Notice that Peter said Judas had been “numbered with us.” Obviously, the apostles saw their office as a unique office, and perceived that their ministry was to begin with the full number Christ had established.

Segundo, el reemplazo de Judas tuvo que ser testigo de la resurrección de Cristo. Todo esto es importante, porque la resurrección de Cristo fue, y es, central en el evangelio. Sin ella, no hay evangelio. Por esta razón, el testimonio de la resurrección fue una de las calificaciones del oficio apostólico.

Con estas calificaciones en vista, ¿puede cualquier hombre hoy reclamar legítimamente el oficio de apóstol, con una autoridad de enseñanza idéntica a la de los doce que Jesús escogió como pilares fundamentales de su iglesia? Los apóstoles claramente no imaginaron una sucesión de apóstoles para seguirlos, porque sabían que su oficio era fundamental y, por lo tanto, único. También sabían que una vez que se habían establecido los cimientos, la iglesia podía continuar existiendo, con o sin el cargo apostólico.

Otros apóstoles

Pero, ¿qué pasa con los otros hombres que fueron llamados “apóstoles” en la iglesia primitiva del Nuevo Testamento? ¿Su existencia apoya el concepto de sucesión apostólica?

Cabe señalar que la palabra “apóstol”, como se usa en el Nuevo Testamento, se usa en dos sentidos:

Primero, se usa de los doce discípulos (con Matías reemplazando a Judas) específicamente seleccionados como testigos de la resurrección. Cuando la Biblia habla de “los apóstoles”, generalmente se refiere a estos doce hombres. Pablo fue un apóstol en el mismo sentido. Defendió su apostolado sobre la base de que había visto a Cristo (y por lo tanto fue testigo de la resurrección) y que su ministerio había producido los frutos del oficio apostólico ( 1 Corintios 9: 1 ).

Second, the word is used in a broader sense of anyone who was “sent forth” as a messenger, or envoy. When used in this sense, “apostle” does not necessarily denote a special office, and may be used of persons who had not personally witnessed the resurrection.

The word apostle comes from the Greek apostolos, which means “one sent forth.” Anyone “sent forth” by another is an “apostle.” In this sense, the ministers of God’s church today are “apostles,” for they have been “sent forth” to minister. But it is clear that the original twelve, Paul, and perhaps Barnabas and a few others, were apostles in a special sense.

When Paul described himself as “an apostle of Jesus Christ by the will of God” (Ephesians 1:1), he was using the word (apostolos) in the official sense, recognizing the divine origin of the foundational office. But when he called Epaphroditus “my brother, and companion in labour, and fellow-soldier, but your messenger [apostolos], and he that ministered to my wants” (Philippians 2:24), he was using the word in its general sense. Epaphroditus was an “apostle” in the sense that he was the Philippians’ messenger (“one sent forth”) to Paul during his imprisonment at Rome.

But do the various references to “apostles” other than the twelve offer any evidence that Christ intended to perpetuate the apostolic office through an endless succession of popes and bishops?

None whatsoever! On the contrary, Paul went to great lengths to defend his independent apostleship. He described himself as “an apostle, (not of men, neither by man, but by Jesus Christ, and God the Father, who raised Him from the dead)” (Galatians 1:1). He said: “But when it pleased God, who separated me from my mother’s womb, and called me by His grace, To reveal His Son in me, that I might preach Him among the heathen; immediately I conferred not with flesh and blood: Neither went I up to Jerusalem to them which were apostles before me; but I went into Arabia, and returned again unto Damascus. Then after three years I went up to Jerusalem to see Peter, and abode with him fifteen days. But other of the apostles saw I none, save James the Lord’s brother” (Galatians 1:15-19).

Más tarde, dijo: “[Cuando] ellos [los apóstoles en Jerusalén] vieron que el evangelio de la incircuncisión me fue encomendado, como lo fue el evangelio de la circuncisión a Pedro; (Para el que hizo efectivamente en Pedro al apostolado de la circuncisión, lo mismo fue poderoso en mí hacia los gentiles 🙂 Y cuando Jacobo, Cefas [Pedro] y Juan, que parecían ser los pilares, percibieron la gracia que era dado a mí, me dieron a mí y a Bernabé las manos correctas de comunión; para que vayamos a los paganos, y ellos a la circuncisión ”( Gálatas 2: 7-9 ).

Pablo estaba defendiendo su apostolado porque estaba siendo desacreditado.

Aparentemente, circulaba el rumor entre los gálatas de que Pablo no era un auténtico apóstol; que había recibido la verdad del evangelio de Pedro o de los doce, y no había podido predicarlo con precisión. Era, por lo tanto, un apóstol inferior con un mensaje inferior. Sin duda, este intento de desacreditar a Paul, cuya predicación provocó la conversión de los gálatas, fue realmente un intento de desacreditar su mensaje, un mensaje que sus opositores judaizantes (el partido de la circuncisión) tomaron como tarea.

¡Pero Pablo insistió en que su apostolado no era de hombres! Dios lo había llamado independientemente de los doce. El evangelio que predicó le fue enseñado por Cristo, no por Pedro ni por nadie más.

El ejemplo de Pablo muestra que Dios es totalmente capaz de levantar un ministerio sin el uso de “sucesión”. También muestra que los apóstoles en Jerusalén aceptaron su apostolado sobre la base de los frutos de su ministerio, no sobre si encajaba dentro de una línea de ordenaciones sucesivas por manos de hombres.

En cuanto a otros hombres designados “apóstoles”, no hay una buena razón para concluir que fueron considerados “sucesores” de los apóstoles originales, o que alguna vez nombraron sucesores. En la mayoría de los casos, sus ministerios proféticos y de enseñanza parecen haber estado dirigidos principalmente a los no convertidos, lo que significa que la mayoría de ellos probablemente tuvo poco o nada que ver con asuntos de organización dentro de la iglesia. Es extremadamente improbable, entonces, que formaran una jerarquía de obispos gobernantes o una junta de prelados superiores.

Bernabé fue llamado “apóstol” ( Hechos 14: 4 , 14 ) porque fue “enviado” por la iglesia en Jerusalén ( Hechos 11:22 ), y más tarde, junto con Pablo, por la iglesia (guiado por el Espíritu Santo ) en Antioquía ( Hechos 13:24 ). No es seguro que fue considerado un apóstol en el mismo sentido que Pablo fue un apóstol, o si fue testigo de la resurrección. En cualquier caso, jugó un papel importante en sentar las bases de la iglesia.

James, el hermano del Señor, parece haber sido considerado un apóstol, pero esto no es del todo cierto. En 1 Corintios 15: 7 , “Santiago” parece contrastarse con “todos los apóstoles”, lo que indica que no fue considerado un apóstol. Pablo, hablando de una visita a Jerusalén, dijo que vio a Pedro: “Pero otros de los apóstoles no vieron a ninguno, salvo el hermano de Santiago el Señor” ( Gálatas 1:19 ). Esto podría tomarse como que James era el único otro apóstol que Pablo vio. Por otro lado, puede significar que, además de Pedro, Pablo no vio a ninguno de los otros apóstoles, aunque sí vio a James, la única otra persona que visitó mientras estuvo allí.

En 2 Corintios 8:23 , ciertos hermanos desconocidos son llamados “mensajeros [ apostolos ] de las iglesias”. La palabra, usada en conexión con “las iglesias”, probablemente debería entenderse como “mensajeros” o “representantes”, ya sea enviados por, o hacia, las iglesias.

Una comparación de 1 Tesalonicenses 1: 1 con 2: 6 parece indicar que Timoteo y Silvanus eran apóstoles, pero la redacción del texto no exige esta conclusión, Pablo podría haber estado usando la palabra ( apostolos ) en el sentido general de ” mensajeros “o” representantes “.

En Romanos 16: 7 , se dice que Andrónico y Junias son “notables entre los apóstoles”. Esto podría significar que Andrónico y Junias eran apóstoles, o podría significar que su buen trabajo fue reconocido por los apóstoles. Además, Pablo pudo haber estado usando “apóstoles” en el sentido general.

Obispos gobernantes?

En todo esto, es importante darse cuenta de que la palabra apostolos era una palabra ordinaria utilizada en el habla cotidiana. Al igual que ekklesia (“iglesia”), no tenía un significado especial “religioso”. Por lo tanto, es fácil para los lectores modernos de habla inglesa leer un significado en un pasaje que no fue pensado por el escritor original.

Probablemente, en la mayoría de los casos en que apostolos se usa para personas que no sean los doce o Pablo, no se debe considerar que significa “oficio apostólico”. Está claro que Pablo y los doce originales eran apóstoles en un sentido especial. Fueron testigos de la resurrección de Cristo, y fueron escogidos por Cristo mismo como los instrumentos clave a través de los cuales establecería su iglesia.

Entonces, ¿alguna de las referencias bíblicas a los “apóstoles” sugiere una jerarquía de obispos gobernantes que continuaría a través de la historia en una sucesión ininterrumpida?

Obviamente no. Tal idea era ajena a las mentes de aquellos discípulos del primer siglo que proclamaban celosamente el evangelio a un mundo incómodo. Su objetivo era predicar el evangelio a lo largo y ancho, alcanzar el mayor número posible con el mensaje de salvación, hacer discípulos de todas las naciones. No les importaban las posiciones exaltadas o los títulos elevados; se preocupaban por las personas, por el trabajo que Cristo les había encomendado hacer.

Si está buscando la verdadera iglesia, no busque una cadena ininterrumpida de obispos, ni hombres que se hagan llamar “apóstoles”. No mires hacia afuera; mira hacia arriba!

Y si Dios te está llamando, se encargará de que encuentres la verdadera iglesia, la que Jesús construyó.

PARTE 2

PRÁCTICA APOSTÓLICA

I f los apóstoles estaban aquí hoy, ¿qué pensarían mientras examinaban el cristianismo moderno? ¿Reconocerían al Vaticano como la agencia a través de la cual se ha preservado la verdad del evangelio? ¿O estarían del lado de la afirmación protestante de que los reformadores restauraron la verdadera fe apostólica a su pureza prístina?

¿Observarían el domingo como el “Día del Señor”, se unirían a la celebración de Navidad y Pascua, participarían en los “días de fiesta de los santos” y confirmarían la afirmación de que la Ley fue “clavada en la cruz”?

¿O se sorprenderían al encontrar costumbres y creencias, ahora etiquetadas como “cristianas”, que eran completamente desconocidas para la iglesia del primer siglo?

Para responder a estas preguntas, vayamos a los cimientos de la iglesia del Nuevo Testamento y busquemos comprender el entorno histórico y cultural en el que se estableció.

Fundación de la iglesia

En la Parte 1, vimos que Jesucristo seleccionó a doce apóstoles como los pilares fundamentales de la iglesia que prometió construir. Enseñó y entrenó a estos hombres y los encargó con la responsabilidad de hacer discípulos a todas las naciones ( Mateo 28:19 , 20 ). Antes de su ascensión, les dijo que permanecieran en Jerusalén y esperaran la llegada del Espíritu Santo ( Lucas 24:49 ; Hechos 1: 8 ).

El Espíritu Santo llegó el día de Pentecostés, y unos tres mil se convirtieron ese día (Hechos 2). En los días que siguieron, “el Señor añadía a la iglesia todos los días como los que deberían ser salvos” (versículo 47). Así comenzó la iglesia del Nuevo Testamento.

Jesús había dicho que “el arrepentimiento y la remisión de los pecados deben predicarse en su nombre entre todas las naciones, comenzando en Jerusalén” ( Lucas 24:47 ). Fiel a su profecía, Jerusalén era el “lugar de nacimiento” de la iglesia del Nuevo Testamento. Con el tiempo, los enviados de la iglesia madre llevarían el mensaje de arrepentimiento y remisión de los pecados a Samaria, a Asia Menor, a la lejana Roma, a las “partes más remotas de la tierra”. Miles se convertirían. Se plantarían nuevas iglesias, todas compartiendo la Fe común, creyendo el mensaje proclamado primero en Jerusalén.

Pero, ¿cómo era la iglesia del primer siglo? ¿Los primeros conversos judíos abandonaron su judaísmo y adoptaron nuevas costumbres exclusivamente “cristianas”? ¿Abandonaron el sábado “judío” y adoptaron la observancia del domingo como una conmemoración semanal de las apariciones de la resurrección de Cristo?

¿Y qué hay de los primeros cristianos no judíos? ¿Su entrada en la iglesia introdujo nuevas costumbres al cristianismo?

La iglesia de jerusalén

Antes de examinar las circunstancias que llevaron a la plantación de iglesias en regiones fuera de Judea, echemos un vistazo más de cerca a la iglesia madre en sus primeros días.

Primero, como hemos notado, la iglesia comenzó en el Día de Pentecostés, uno de los días santos anuales que Dios le había dado a Israel siglos antes ( Levítico 23: 15-20 ). Este día de fiesta, también llamado “Fiesta de las primicias” y “Fiesta de las semanas”, fue el festival de la cosecha de primavera en el antiguo Israel. Qué apropiado que la “cosecha” de vidas para el Reino de Dios comience en este día.

El Día de Pentecostés obviamente adquirió un nuevo significado para los miles de judíos que se convirtieron ese día. Simplemente no es creíble que los primeros cristianos hubieran abandonado este festival, o lo hubieran considerado arcaico o que no tengan significado para los creyentes del Nuevo Pacto. De hecho, el Día de Pentecostés tiene mucho más significado para la iglesia del Nuevo Testamento que para el antiguo Israel.

With this new understanding on the meaning of the Day of Pentecost, it was a short step for the early Christians to recognize the New Covenant significance of the other annual festivals and holy days God had revealed to Israel (see Leviticus 23). Doubtless, little time passed before they associated Christ, the Lamb of God, with the sacrificial lamb of the Passover feast. They saw the New Covenant significance of the Feast of Unleavened Bread, recognizing the necessity of putting sin (typified by leaven) out of their lives. And, no doubt, as time went on they began associating the Feast of Trumpets with the Second Coming of Christ, the Day of Atonement with God’s reconciliation (“at-one-ment”) with the world, the Feast of Tabernacles with the future reign of Christ, and the Last Great Day (or “eighth day”) with the final judgment.

Amazingly, tens of thousands of Christians have never heard of God’s holy days, have never been taught of the tremendously deep, spiritual, Christian significance of these festivals. Most theologians and church leaders today claim that “Israel’s holy days” have been abolished, or “nailed to the cross.”

But such was not the case with the earliest Christians. They kept God’s weekly and annual sabbaths, and would have been dismayed at the thought of abandoning them.

Many assume that the first-century church abandoned the weekly and annual sabbaths and adopted Sunday observance as the “Lord’s Day.” They argue that Sunday (the first day of the week) was singled out as a special day for the earliest Christians because Christ’s resurrection appearances and the beginning of the New Testament church took place on that day. This argument fails, however, in view of the fact that the earliest church was entirely Jewish, and that the resurrection appearances and arrival of the Holy Spirit took place during God-ordained festivals that were well-known to the Jews.

De hecho, las apariciones de la resurrección de Cristo tuvieron lugar un domingo, pero ese domingo fue el día de la ofrenda de “gavilla de ola” ( Levítico 23:10 , 11 ), que tuvo lugar el “día siguiente después del sábado” durante los días de los sin levadura. Pan de molde. La gavilla de las primicias representa a “Cristo las primicias” ( 1 Corintios 15:23 ) que se presentan vivas ante el Padre.

Además, el domingo en que comenzó la iglesia del Nuevo Testamento no fue un domingo cualquiera; Era el día de Pentecostés, que ocurrió cincuenta días después de la ofrenda de la gavilla.

Lejos de dar un significado especial al primer día de la semana, las apariciones de la resurrección de Cristo y la llegada del Espíritu Santo le dieron un nuevo significado al festival de primavera y al Día de Pentecostés, dando así a la iglesia primitiva más razones para seguir celebrando estas fiestas. .

Obviamente, los primeros cristianos, siendo judíos, asociaron los eventos importantes de las apariciones de la resurrección de Cristo y la llegada del Espíritu Santo con los festivales con los que estaban familiarizados, no con el primer día de la semana. Se veían a sí mismos como el “remanente de Israel” (ver Romanos 11: 5-7 ), y nunca pensaron que la ley que Dios había dado a sus antepasados ​​ya no les pertenecía.

Continuaron adorando en el Templo de Jerusalén ( Hechos 2:46 ; 3: 1 ; 21:20 ), continuaron guardando el sábado semanal y los días santos anuales. De hecho, la historia nos dice que los descendientes de la iglesia de Jerusalén todavía guardaban el sábado y los días santos hasta el siglo IV d. C.

¿Pero qué pasa con los gentiles que se convirtieron al cristianismo durante el período apostólico? ¿Adoptaron prácticas diferentes a las de la iglesia de Jerusalén? ¿Consideraron los sábados semanales y anuales como costumbres “judías” que no tenían relevancia para los creyentes no judíos?

Para responder, veamos cómo la iglesia del Nuevo Testamento se expandió más allá de Jerusalén, y quiénes fueron sus primeros miembros.

Los samaritanos reciben el evangelio

The first several chapters of the book of Acts tell of how the church began in Jerusalem, of the “birth pangs” the church experienced, of the  boldness of the apostles as they proclaimed the gospel, of Stephen’s powerful testimony, and of his becoming the first Christian martyr.

Jesus had said that His disciples would be witnesses of Him “in Jerusalem, and in all Judaea, and in Samaria, and unto the uttermost part of the earth” (Acts 1:8). The disciples were faithful in preaching the Word of God in Jerusalem. The time had now come for the gospel to spread throughout Judaea and into Samaria.

Notice how persecution against the church led to the expansion of the church:

“And Saul was consenting to his [Stephen’s] death. And at that time there was a great persecution against the church which was at Jerusalem; and they were scattered abroad throughout the regions of Judaea and Samaria, except the apostles….Therefore they that were scattered abroad went everywhere preaching the word. Then Philip went down to the city of Samaria, and preached Christ unto them. And the people with one accord gave heed unto those things which Philip spake, hearing and seeing the miracles which he did. For unclean spirits, crying with loud voice, came out of many that were possessed with them: and many taken with palsies, and that were lame, were healed. And there was great joy in the city….But when they believed Philip preaching the things concerning the Kingdom of God, and the name of Jesus Christ, they were baptized, both men and women” (Acts 8:1,4-8,12).

Later, the apostles at Jerusalem, having heard that the Samaritans had received the gospel, sent Peter and John to them (Acts 8:14). When Peter and John arrived, they prayed for them, laid their hands on them, and the believing Samaritans received the Holy Spirit (verses 15-17). The two apostles gave further instructions to the people, and then, on their way back to Jerusalem, “preached the gospel in many villages of the Samaritans” (verse 25).

A “daughter” church had now been established in Samaria. But who I were the Samaritans? What religious practices were they accustomed to? Should we expect the Samaritan church to have practices and customs different from those of the Jerusalem church?

Both Scripture and history reveal that great animosity existed between the Jews and the Samaritans. This animosity predated the time of Christ and the apostles by several centuries. As Harrison points out, “The Jews’ unwillingness to permit the Samaritans to participate in the rebuilding of the temple (Ezra 4:1-2) produced a deep antagonism, reflected in the New Testament, and it led to the setting up of the schismatic worship at Mt. Gerizim [ancient location of the Samaritans’ temple] referred to in John 4” (Everett F. Harrison, Introduction to the New Testament, Wm. B. Eerdmans Publishing Co., Grand Rapids, MI, Revised Edition, 1971, p. 4).

The Samaritans of the New Testament were the descendants of the idolatrous peoples the king of Assyria had placed in the land (formerly occupied by the people of Israel) after the captivity of Israel in 721 B.C. (2 Kings 17:24). Once established in the land, the “new Samaritans” continued their idolatrous practice, resulting in God punishing them by sending lions in their midst (verses 25). The king of Assyria, learning of this plague, sent a priest from the captives of Israel to “teach them the manner of the God of the land” (verses 26,27).

El sacerdote instruyó a la gente sobre “cómo deberían temer al Señor” (versículo 28), pero la gente de la tierra se negó a renunciar a sus prácticas idólatras. Mezclaron la adoración de Dios con la adoración de sus propios dioses. Ellos “temieron al Señor y sirvieron sus imágenes grabadas, tanto a sus hijos como a los hijos de sus hijos, así lo hacen hasta el día de hoy” (versículo 41).

En los tiempos del Nuevo Testamento, los samaritanos afirmaban ser descendientes de Jacob. Tal vez esto se debió a su feroz competitividad con los judíos: afirmaron que el Monte Gerizim era superior a Jerusalén como lugar de culto y que su copia de la Torá era de origen más antiguo que la Torá de los judíos, y debido a la influencia de ciertos judíos que se habían refugiado entre ellos.

Según Smith, los samaritanos en los tiempos del Nuevo Testamento “habían abandonado su politeísmo por una especie de ultra mosaicismo” (William Smith, LLD, A Dictionary of the Bible, Thomas Nelson, Nashville; Camden; Nueva York, 1962, p. 585) .

Evidentemente, los samaritanos en el tiempo de Jesús estaban al tanto de las profecías sobre la venida del Mesías. La mujer samaritana que se encontró con Jesús en el “pozo de Jacob” (Juan 4) dijo: “Sé que viene el Mesías, que se llama Cristo: cuando él venga, nos dirá todo” (versículo 25). Cuando ella les contó a los hombres de Samaria sobre su reunión con Jesús, salieron a su encuentro y le pidieron que se quedara con ellos dos días. Su enseñanza los convenció de que “este es realmente el Cristo, el Salvador del mundo” (versículo 42).

Si bien algunos restos de la práctica pagana aún permanecían en Samaria en los tiempos del Nuevo Testamento (ver Hechos 7: 9-11 ; 18-24 ), el relato de Juan de la reunión de Jesús con los samaritanos indica que muchas de las personas adoraron y obedecieron sinceramente al Dios verdadero. , creyó las profecías sobre la venida de Cristo, y en realidad buscó su aparición. Estaban completamente familiarizados con los sábados semanales y anuales, los mandamientos, los estatutos y los juicios que Dios había revelado a través de Moisés.

Probably, many of the Samaritans who believed the gospel upon the preaching of Philip were the same people who had met Jesus and His disciples some time previous (John 4). With their understanding of the Law and of the prophecies about the coming of Christ, they readily received the gospel; believed Philip when he told them of Christ’s death and resurrection, of His promise to return and establish His kingdom; repented of their sins, which they understood to be the transgression of God’s law, and turned to God through faith in Jesus Christ and His redemptive work. There is no reason to believe that their religious practice—their observance of the weekly Sabbath and annual holy days, their obedience to the Ten Commandments—differed from that of the Jerusalem church.

But the expansion of the church did not end with the conversion of the Samaritans. Soon, the gospel would expand into new regions, bringing about many new conversions and the planting of new churches.

Peter and Cornelius

Among the pious Jews of the first century, uncircumcised Gentiles were generally considered “unclean.” It was considered “unlawful” (according to Jewish tradition, not the Law of Moses) for a Jew to enter the house of a Gentile and eat with him. But God had no intentions of excluding the Gentiles from His church, so Jewish attitudes about Gentiles would have to change.

The necessity of this change of attitude was shown to Peter in a vision. We read of it in Acts 10.

The opening verses of the chapter tell of how a Gentile centurion named Cornelius received a vision wherein an angel told him that God had heard his prayers, and instructed him to send men to Joppa, where they would find Peter.

Cuando los mensajeros de Cornelio se acercaron a Joppa, Peter subió a la azotea para rezar. “Y tuvo mucha hambre, y habría comido; pero mientras se preparaban, cayó en trance, y vio el cielo abierto, y una cierta vasija que descendía hacia él, como si hubiera sido una gran sábana tejida en las cuatro esquinas, y descendió a la tierra: donde había todo tipo de bestias de cuatro patas de la tierra, y bestias salvajes, y reptiles, y aves del cielo. Y le llegó una voz: Levántate, Peter; mata y come. Pero Pedro dijo: No, Señor; porque nunca he comido nada que sea común o impuro. Y la voz volvió a hablarle por segunda vez: Lo que Dios ha limpiado, que no llamas tú común. Esto se hizo tres veces: y el recipiente fue recibido nuevamente en el cielo ”( Hechos 10: 10-17 ).

Al principio, Pedro no entendió el significado de esta visión (versículos 17,19). Sabía que no significaba que las carnes “impuras” (Levítico 11) ahora eran aptas para el consumo humano, pero no estaba seguro de lo que significaba.

La respuesta llegó en algún momento después de que llegaron los hombres de Cornelius. Dios le reveló a Pedro que debía ir con ellos porque los había enviado (versículos 17-20).

Cuando Peter se encontró con Cornelius en Cesarea, entendió el significado de la visión. Observe lo que Pedro le dijo a Cornelio y sus compañeros:

“Ustedes saben que es ilegal [según la tradición judía] que un hombre judío haga compañía o venga a otra nación; pero Dios me mostró [a través de la visión de los animales inmundos] que no debería llamar a ningún hombre común o inmundo ”(versículo 28).

Peter clearly did not take the vision to mean it was now permissible to eat unclean animals. He understood that God was showing him that the prejudices the Jews had for Gentiles must be put aside, for the time had come for the door of salvation to open wide to the Gentiles.

On the day of Peter’s visit, Cornelius and his companions received the Holy Spirit (verse 44), thus becoming members of God’s church. The Jews who had come with Peter were astonished when they witnessed these uncircumcised Gentiles receiving the gift of the Holy Spirit (verse 45).

Later, after Peter had returned to Jerusalem, several of the Jewish converts contended with him because he had violated Jewish tradition by going into a Gentile’s home and eating with uncircumcised men (Acts 11). But when Peter told them what had happened, they “held their peace, and glorified God, saying, Then hath God also to the Gentiles granted repentance unto life” (verse 18).

Soon, many Gentiles would enter the church, as the gospel continued to penetrate new areas, reach more people. But does this mean that the church’s “Jewish” character—the Sabbath, the annual festivals and holy days, the Ten Commandments—would now be set aside; that the church would take on a new face, perhaps adopt new customs?

Many seem to think that Cornelius was a Gentile who disregarded the “Jewish” laws and commandments, such as the clean/unclean laws, the Sabbath, and the Ten Commandments. But did he?

Notice how he is described: “There was a certain man in Caesarea called Cornelius, a centurion of the band called the Italian band, A devout man, and one that feareth God with all his house, which gave much alms to the people, and prayed to God alway” (Acts 10:1,2). “Cornelius the centurion, a just man, and one that feareth God, and of good report among all the nation of the Jews…” (verse 22).

A devout and just man, who fears God and prays to Him daily, and who has a good reputation among the Jews: Does that sound like someone who knows little of the God of the Hebrews or of the so-called “Old Testament Law”? Hardly!

Scholars recognize that the Gentile world of the first century may be divided into three distinct classifications: First, there were the pagans, both the idolatrous and the irreligious. Second, there were the full-fledged proselytes of Judaism who had submitted to the rite of circumcision and had, for all practical purposes, become Jews. Third, there were those known as “God-fearers” who, though uncircumcised, worshiped the true God, believed the Hebrew Scriptures, and frequented Jewish synagogues on the Sabbath day.

Cornelius was a “God-fearer.” Notice again that he is described as “one that feared God” (Acts 10:2,22). When the New Testament speaks of those who “fear God,” it is usually speaking of those Gentiles who worshiped the true God and were frequently seen in the synagogues on the Sabbath day.

Most of the earliest Gentile converts to Christianity had been God-fearers before their conversions. Once converted, they continued to obey God, continued to keep the Sabbath, and, as long as Christians and unbelieving Jews were able to coexist on friendly terms, continued to meet in the synagogues. There was no reason for the Gentile converts to abandon the form of worship—including Sabbath observance—they had previously embraced.

Paul Sent to the Gentiles

Una vez que Pedro y sus compañeros de trabajo presenciaron la conversión de Cornelio, y una vez que los cristianos judíos entendieron que debían abandonar su prejuicio contra los gentiles y ya no “llamar a ningún hombre común o inmundo”, era hora de que el evangelio ir “a las partes más extremas de la tierra”.

Hechos 9 habla de la conversión de Saúl, quien más tarde se hizo conocido como el apóstol Pablo. Fue elegido especialmente como una vasija para llevar el nombre de Cristo “delante de los gentiles, los reyes y los hijos de Israel” (versículo 15). Comenzó su ministerio en las sinagogas, predicando a Cristo a los judíos ( Hechos 9:20 , 21 ). Con el tiempo, sus esfuerzos se volcaron principalmente a los gentiles ( Hechos 13:46 , 47 ).

Una gran cantidad de gentiles que se convirtieron a través del ministerio de Pablo eran temerosos de Dios. Cuando estaba en la sinagoga de Antioquía en Pisidia (en el sur de Galacia), “Pablo se puso de pie y, haciendo señas con la mano, dijo: Hombres de Israel, y los que temen a Dios, den audiencia” ( Hechos 13:16 ). Observe que se dirigió a los judíos (“hombres de Israel”) y “vosotros que teméis a Dios”, es decir, los gentiles temerosos de Dios. Estos temerosos de Dios estaban en la sinagoga el sábado. Obviamente, estaban acostumbrados a guardar el sábado.

Durante su discurso, Pablo identifica nuevamente los dos grupos: “Hombres y hermanos, hijos de la familia de Abraham [es decir, los judíos], y cualquiera que entre ustedes teme a Dios [es decir, los gentiles temerosos de Dios], es la palabra para ustedes. de esta salvación enviada ”(versículo 26).

Notice what happened after Paul finished his speech: “And when the Jews were gone out of the synagogue, the Gentiles besought that these words might be preached to them the next Sabbath. Now when the congregation was broken up, many of the Jews and religious proselytes [Gentiles] followed Paul and Barnabas: who, speaking to them, persuaded them to continue in the grace of God. And the next Sabbath day came almost the whole city together to hear the word of God. But when the Jews saw the multitudes, they were filled with envy, and spake against those things which were spoken by Paul, contradicting and blaspheming” (verses 42-45).

It makes no sense to assume that once the church was established in this region, the Gentile converts, who were keeping the Sabbath and receiving instructions from the Law and the Prophets before Paul arrived there, abandoned Sabbathkeeping. Further, Paul’s preaching to them on consecutive Sabbaths, and his use of the Old Testament in preaching Christ, must have reinforced their convictions and encouraged them to continue keeping the Sabbath.

In Iconium, Paul again preaches in the synagogue, and again both Jews and Gentiles are present. When Paul proclaimed the gospel to them, “a great multitude both of the Jews and also of the Greeks believed” (Acts 14:1).

Curiosamente, el libro de Gálatas a menudo se cita como “prueba” de que la “Ley del Antiguo Testamento” ha sido abolida para los cristianos, especialmente los cristianos gentiles. Sin embargo, la gente de Antioquía (en Pisidia) y de Iconio eran gálatas. Hechos 13 y 14 son sobre los esfuerzos de Pablo en el sur de Galacia.

Hay mucha evidencia adicional de que un gran número de los convertidos a través de la predicación de Pablo eran guardianes del sábado. Lidia, una “vendedora de púrpura, de la ciudad de Tiatira, que adoraba a Dios [en griego: sebomene ton theon: ” una adoradora de Dios “o” temerosa de Dios “], era una guardiana del sábado que se convirtió a través de las enseñanzas de Pablo ( Hechos 16:13 , 14 ).

En Tesalónica, Pablo, “tal como era, entró en ellos [en la sinagoga], y tres días de reposo razonaron con ellos fuera de las Escrituras … Y algunos de ellos creyeron y se juntaron con Pablo y Silas; y de los griegos devotos una gran multitud, y de las principales mujeres no pocas ”( Hechos 17: 2 , 4 ).

En Berea, Pablo “entró en la sinagoga de los judíos” y predicó a Cristo. Muchos “recibieron la palabra con toda disposición mental, y buscaron las Escrituras diariamente, si esas cosas eran así. Por eso muchos de ellos creyeron; también de mujeres honorables que eran griegas, y de hombres, no pocos ”( Hechos 17: 10-12 ).

En Corinto, Pablo “razonó en la sinagoga cada sábado, y persuadió a los judíos y los griegos” ( Hechos 18: 4 ).

Clearly, many—probably a great majority—of the Gentiles converted during the apostolic period were God-fearers, not idol-worshiping pagans who had no knowledge of God or of His law. And there is no reason to believe that they deserted the Sabbath after becoming members of the New Testament church. On the contrary, scriptural evidence indicates the whole apostolic church—both Jews and Gentiles—continued their familiar practice of observing God’s festivals and Sabbaths.

Lucas, escribiendo sobre los viajes de Pablo, dijo: “Y nos alejamos de Filipos después de los días de los panes sin levadura …” ( Hechos 20: 6 ); dijo que Pablo “se apresuró, si fuera posible para él, estar en Jerusalén el Día de Pentecostés” (versículo 16); se refería a “el ayuno” ( Hechos 27: 9 ), que significa el Día de la Expiación. Y, como hemos notado, Lucas señaló que la iglesia del Nuevo Testamento comenzó en el Día de Pentecostés (Hechos 2).

Pablo dijo: “Cristo, nuestra Pascua, es sacrificado por nosotros”, y advirtió a los corintios que “guarden la fiesta, no con levadura vieja, ni con la levadura de malicia y maldad; pero con el pan sin levadura de sinceridad y verdad ”( 1 Corintios 5: 7 , 8 ). Aconsejó a los colosenses: “Por lo tanto, ningún hombre te juzgue con carne, bebida o con respecto a los días festivos, la luna nueva o los días de reposo: que son una sombra de lo que vendrá; pero el cuerpo es de Cristo ”( Colosenses 2:16 , 17 ). Evidentemente, ciertos ascetas colosenses juzgaban a los cristianos por cómo observaban los sábados y festivales de Dios, y Pablo le dijo a la iglesia que ignorara tal juicio.

Considerando el origen de la iglesia, la conversión de los samaritanos y los gentiles temerosos de Dios, y las referencias del Nuevo Testamento a los sábados y festivales de Dios, ¿no es claramente obvio que la iglesia del Nuevo Testamento era una iglesia que guardaba los mandamientos y observaba el sábado? y que el domingo “Día del Señor” era desconocido para los primeros cristianos?

Sí, es obvio; y, en la siguiente sección, veremos más pruebas de que la iglesia apostólica fue bastante diferente de la iglesia que surgió en los siglos que siguieron.

PARTE 3

EL ISRAEL DE DIOS

Como vimos en la Parte 2, los primeros cristianos eran judíos. Sabían que Dios había prometido hacer un Nuevo Pacto con la Casa de Israel y la Casa de Judá ( Jeremías 31:31 ), y se veían a sí mismos como los destinatarios de la promesa del pacto de Dios de “poner [su] ley en sus partes internas, y escríbelo en sus corazones ”(versículo 33).

Entendieron que la llegada del Espíritu Santo en el día de Pentecostés era el cumplimiento de ciertas profecías del Antiguo Testamento ( Hechos 2: 16-21 ), y no podían haber imaginado que la ley que Dios había revelado a sus padres se había vuelto arcaica u obsoleta. .

Su estima de la Ley se refleja en el libro de Hebreos. Años después de la fundación de la iglesia, el escritor de esta epístola expuso el significado redentor y escatológico del descanso sabático, y dijo: “Por lo tanto, queda un descanso [guardar el sábado] para el pueblo de Dios” ( Hebreos 4: 9 ) . Obviamente, los cristianos judíos a quienes se dirigió esta epístola aún guardaban el sábado y podían ver su significado del Nuevo Pacto, tal como podían ver el significado del Nuevo Pacto de la Pascua, Pentecostés y otros festivales del “Antiguo Testamento”.

James, the “Lord’s brother,” who had served as presiding elder in the Jerusalem church (Acts 15:13-21), encouraged his readers to obey the Ten Commandments in all its points (James 2:10,11); and spoke of “your assembly [Greek: sunagoge, meaning “synagogue”]” (2:2), which suggests that Sabbathkeeping was still common at the time James wrote (probably in the early 60s, A.D.).

Durante una de las visitas de Paul a Jerusalén, James le dijo: “Tú ves, hermano, cuántos miles de judíos hay que creen; y todos son celosos de la ley ”( Hechos 21:20 ). En este caso, la “ley” de la que hablaba James incluía los ritos y ceremonias de sacrificio asociados con la adoración en el Templo. Los sacrificios y ceremonias no eran esenciales para la adoración cristiana ( Hebreos 9: 9 , 10 ), pero el punto es que James no habría señalado el celo de los cristianos judíos por la Ley si hubieran abandonado la observancia del sábado.

Pero muchos creen que la iglesia experimentó un cambio radical después de que los apóstoles y los ancianos se reunieron en Jerusalén (Hechos 15) para abordar la cuestión de si los gentiles deberían ser circuncidados.

¿Qué pasó realmente en la conferencia de Jerusalén?

La conferencia de Jerusalén

Si bien la iglesia era completamente judía, la circuncisión no era un problema. Pero cuando los gentiles incircuncisos comenzaron a convertirse al cristianismo, el tema se convirtió en un problema, especialmente entre los creyentes que pertenecían a la secta de los fariseos.

Hechos 15 nos habla de esta controversia:

“Y ciertos hombres que descendieron de Judea enseñaron a los hermanos, y dijeron: Si no eres circuncidado a la manera de Moisés, no podrás ser salvo” (versículo 1).

Tenga en cuenta que los cristianos de Judea afirmaban que los creyentes gentiles tenían que ser circuncidados antes de poder ser salvos. Probablemente razonaron que dado que el Nuevo Pacto debía hacerse con el pueblo del pacto, la Casa de Israel y la Casa de Judá ( Jeremías 31:31 ), y dado que se requería la circuncisión para ser miembro de la comunidad del pacto ( Génesis 17: 9- 14 ; Éxodo 12:48 , 49 ), era necesario que los gentiles primero fueran admitidos en la comunidad del pacto a través del rito de la circuncisión. Solo entonces, solo después de haberse convertido en prosélitos del judaísmo, los gentiles podrían convertirse en receptores de las promesas del Nuevo Pacto.

But Paul and Barnabas, having witnessed the conversion of uncircumcised Gentiles, vigorously disputed the claim of the circumcision party, and agreed to meet with the apostles and elders at Jerusalem to settle the matter once and for all (Acts 15:2).

“Y los apóstoles y los ancianos se reunieron para considerar este asunto, y cuando hubo muchas disputas, Pedro se levantó y les dijo: Hombres y hermanos, sabéis que hace un buen tiempo Dios eligió entre nosotros, que los gentiles por mi boca deben escuchar la palabra del evangelio [Hechos 10], y creer. Y Dios, que conoce los corazones, les dio testimonio, dándoles el Espíritu Santo, como lo hizo con nosotros; Y no hay diferencia entre nosotros y ellos, purificando sus corazones por fe. Ahora, ¿por qué tentar a Dios, para poner un yugo sobre el cuello de los discípulos, que ni nuestros padres ni nosotros pudimos soportar? Pero creemos que por la gracia del Señor Jesucristo seremos salvos, así como ellos ”(versículos 6-11).

¿Cuál fue el “yugo” que ni los antiguos israelitas ni los judíos de la época de Pedro pudieron soportar? El “yugo” no era el rito de la circuncisión, per se, porque los judíos habían podido soportar esa “carga” bastante bien. El “yugo” del que habló Pedro era la incapacidad de eliminar la carga de los pecados pasados. Ni la circuncisión ni el cumplimiento de ninguna ley podrían lograrlo.

Peter argumentó que, dado que los gentiles habían recibido la gracia de Dios a través de la fe, no había necesidad de cargarlos con requisitos adicionales, ¡porque la salvación ya se había logrado!

Pablo y Bernabé confirmaron las declaraciones de Pedro al relatar sus experiencias en su trabajo entre los gentiles (versículo 12), después de lo cual James, resumiendo las conclusiones de la reunión, ofreció sus recomendaciones:

“Por lo tanto, mi oración es que no les molestemos, que de entre los gentiles se vuelven a Dios: sino que les escribamos, que se abstengan de las contaminaciones de los ídolos, y de la fornicación, y de las cosas estranguladas, y de la sangre. Porque Moisés en los viejos tiempos tiene en cada ciudad a los que le predican, que se leen en las sinagogas cada día de reposo ”(versículos 19-21).

Los eruditos bíblicos reconocen que estas cuatro reglas con respecto a los ídolos, la conducta sexual inapropiada, las cosas estranguladas y la sangre son una suma de los pecados descritos en Levítico 17 y 18, donde Dios dice que tales cosas están prohibidas tanto para los israelitas como para “cualquier extraño [no israelita ] que permanece entre ustedes “.

James no estaba diciendo que estas cuatro leyes fueran las únicas leyes que los conversos gentiles debían observar. No veía ninguna necesidad de mencionar mandamientos sobre honrar a los padres, asesinar, tomar el nombre de Dios en vano, robar, dar falso testimonio o codicia; sin embargo, sabemos a través de muchos pasajes del Nuevo Testamento que los cristianos debían observar estos mandamientos.

Por alguna razón, James pensó que era necesario mencionar solo las cuatro leyes. Sabía que los conversos gentiles ya estaban completamente familiarizados con los Diez Mandamientos y otras leyes, porque Moisés era leído en las sinagogas cada sábado, y sabía que la mayoría de los gentiles que habían abrazado el cristianismo eran “temerosos de Dios” que estaban acostumbrados a entrando en las sinagogas en sábado para escuchar la lectura de la Ley de Moisés.

Más tarde, después de que las recomendaciones de James habían sido adoptadas y registradas, se enviaron mensajeros a los conversos gentiles para informar las conclusiones de la conferencia:

“Porque le parecía bien al Espíritu Santo, y a nosotros, poner sobre ustedes [los gentiles convertidos] ninguna carga mayor que estas cosas necesarias; Que se abstengan de las carnes ofrecidas a los ídolos, y de la sangre, y de las cosas estranguladas, y de la fornicación: de lo cual si se guardan, harán bien. Que os vaya bien ”(versículos 28,29).

En la superficie, esta instrucción parece decir que las cuatro leyes eran las únicas “cargas” que los gentiles debían soportar. Como hemos visto, sin embargo, el Nuevo Testamento revela que todos los cristianos, independientemente de su raza, debían observar muchas otras leyes. Además, abstenerse de actividades pecaminosas como la idolatría y la fornicación, y prácticas nocivas como comer sangre o cosas estranguladas, difícilmente podrían describirse como “cargas”. El pasaje anterior ( Hechos 15:28 , 29 ) simplemente significa que era completamente innecesario cargar a los gentiles con largas instrucciones. Por alguna razón, era necesario mencionar solo las cuatro leyes. No se necesitaban otras instrucciones.

Hechos 15, entonces, debe entenderse en vista del hecho de que las personas en cuestión estaban completamente familiarizadas con la Ley de Moisés, la sinagoga, el día de reposo y los Diez Mandamientos. Para los romanos, la iglesia cristiana estaba tan estrechamente alineada con la religión judía que parecía ser solo otra secta del judaísmo. Si se hubiera visto como una “religión completamente nueva”, su existencia probablemente habría sido motivo de preocupación para los funcionarios romanos; sin embargo, encontramos poca preocupación por parte de los romanos.

No es una religión ilegal

Bajo la ley romana, ciertas religiones fueron identificados como lícita (legales), mientras que otros fueron considerados illicita (ilegal). El judaísmo disfrutaba del estatus de religio licita.

Cualquier nuevo movimiento religioso habría sido visto con recelo, especialmente si profesaba lealtad a cualquier otro que no fuera César, y habría sido objeto de escrutinio y, posiblemente, de un trato duro por parte de los funcionarios romanos.

Sin embargo, el Nuevo Testamento muestra que los funcionarios romanos generalmente no consideraban el movimiento cristiano como una fuerza amenazante o desconcertante, a pesar de los intentos de los judíos incrédulos de presentar el cargo de religio illicita contra los cristianos.

Observe los siguientes ejemplos:

Se dice que Sergio Paulus, el procónsul romano de Chipre, “creyó”, lo que aparentemente significa que se convirtió al cristianismo ( Hechos 13: 7-12 ). Cornelio, a quien fue enviado Pedro, era un centurión romano (Hechos 10). Estos hombres no eran reservados en su deseo de aprender más acerca de la verdadera fe, y no hay evidencia de cargos de traición o pérdida de estatus oficial por convertirse en cristianos. Su apertura indica que los romanos no consideraban el cristianismo como una religión ilegal.

Los magistrados de Filipos se disculparon con Pablo y Silas por golpearlos y encarcelarlos ilegalmente ( Hechos 16: 22-40 ). Si el cristianismo hubiera sido ilegal en el territorio ocupado por los romanos, no se habría hecho ninguna disculpa.

Los gobernadores Félix y Festo encontraron a Pablo inocente de los cargos de ser “un hombre pestilente y un motor de sedición entre todos los judíos en todo el mundo … que también ha ido a profanar el templo” (Hechos 24-26). Si el cristianismo hubiera sido declarado ilícito , la defensa de Pablo habría sido inútil.

Claramente, el movimiento cristiano no fue considerado una religión ilegal durante las primeras décadas del período apostólico. Sin duda, una de las razones por las cuales la iglesia pudo disfrutar del estatus de religio licita fue porque no parecía radicalmente diferente del judaísmo. Incluso la conversión de los gentiles no fue vista como una desviación radical de la práctica religiosa legítima, probablemente porque los funcionarios romanos informados estaban al tanto de la proselitización judía y estaban dispuestos a darles a los prosélitos los mismos privilegios que les daban a los judíos.

Israel espiritual

Muchos ven a la iglesia e Israel como dos entidades completamente separadas y no relacionadas. Cuando Israel dejó de ser el pueblo de Dios, dicen, la Ley, que se había dado exclusivamente a Israel, fue abolida.

¿Pero es esto cierto? ¿Los apóstoles no vieron continuidad entre Israel y la iglesia?

Observe una analogía que Pablo usó: “Porque si el rechazo de ellos [la mayoría de los israelitas] es la reconciliación del mundo [los pueblos no israelitas o gentiles], ¿cuál será la recepción [conversión] de ellos, sino la vida? de los muertos? Porque si las primicias son santas, la masa también es santa: y si la raíz es santa, también lo son las ramas. Y si algunas de las ramas [israelitas individuales] se rompen, y ustedes [los gentiles], siendo un olivo silvestre, se enredan entre ellos [en lugar de las ramas rotas], y con ellas participan del olivo ” ( Romanos 11: 15-17 ).

¡Note que el olivo representa a Israel! Los israelitas convertidos no se representan como injertados en un olivo nuevo (que representa a la iglesia); ¡más bien, los israelitas incrédulos se representan como quebrados del árbol que representa a Israel! Estas ramas separadas ya no son parte del árbol, ya no son parte de Israel, excepto en un sentido físico y carnal.

Las ramas del olivo silvestre son los gentiles que se volvieron a Dios a través de Cristo. Cuando fueron injertados en el “árbol de Israel”, se convirtieron en israelitas (en un sentido espiritual). Por lo tanto, el “árbol de Israel” representa el “remanente de Israel” convertido ( Romanos 11: 5 , 7 ) y los gentiles que fueron “injertados” en el lugar de los “quebrantados”.

El apóstol Pablo claramente reconoció la continuidad entre Israel y la iglesia. Él vio a la iglesia como el “Israel de Dios” ( Gálatas 6:16 ); dijo que “los que son de fe [sean judíos o gentiles], son hijos de Abraham” ( Gálatas 3: 7 ), y que “si sois de Cristo [sin importar la raza], entonces sois la simiente de Abraham, y herederos según la promesa ”(versículo 29).

En declaraciones a los gentiles de la iglesia de Éfeso, Pablo dijo: “Que en ese momento [antes de la conversión] estaban sin Cristo, siendo extranjeros de la comunidad de Israel y extraños de los pactos de la promesa, sin esperanza y sin Dios en el mundo: Pero ahora en Cristo Jesús, ustedes que a veces estaban lejos, fueron hechos cercanos por la sangre de Cristo … Ahora, por lo tanto, ya no son extraños y extranjeros, sino conciudadanos con los santos y de la familia de Dios “( Efesios 2:12 , 13 , 19 ).

Los gentiles convertidos ya no eran “extranjeros de la comunidad de Israel”; ahora eran verdaderos ciudadanos del Israel de Dios: la simiente de Abraham y herederos según la promesa.

No ver la continuidad entre Israel y la iglesia es, al menos en parte, la razón por la que muchos creen que los Diez Mandamientos y otros aspectos de la ley de Dios han sido “eliminados”. La misma disociación con las cosas consideradas “judías” también jugó un papel en el abandono de la iglesia primitiva del sábado y la adopción de costumbres paganas.

Si bien todos sus miembros no son israelitas según la carne, la iglesia que Jesús construyó está compuesta por hijos espirituales de Abraham. Los apóstoles y los primeros cristianos reconocieron las Escrituras (el “Antiguo Testamento”, las únicas Escrituras que tenían) como su autoridad; creía que el Mesías enviado a Israel era su Salvador; creía en las promesas que Dios hizo a Abraham y sus descendientes, y la promesa de un Nuevo Pacto para Israel, se les aplicaba.

Obviamente, no creían que la Ley había sido “eliminada”. Más bien, creían que “la ley es santa, y el mandamiento santo, justo y bueno” ( Romanos 7:12 ); que “la ley es espiritual …” (versículo 14).

Piénselo: con su visión de la Ley como santa, justa, buena y espiritual, y con su comprensión de la continuidad entre Israel y la iglesia, ¿podría la iglesia apostólica haber creído que los Diez Mandamientos habían sido abolidos? ¿Podrían los primeros cristianos haber creído que la ley espiritual que se había dado al Israel carnal no se aplicaba al Israel espiritual?

¡Apenas! ¡La iglesia apostólica, la iglesia que Jesús construyó, era una iglesia que guardaba el sábado! Sus miembros se describen en el libro de Apocalipsis como aquellos que “guardan los mandamientos de Dios y tienen el testimonio de Jesucristo” ( Apocalipsis 12:17 ).

A pesar de la apostasía generalizada: el abandono del sábado y los días santos, la incorporación de las fiestas y costumbres paganas en el “cristianismo”, la aceptación de la filosofía platónica, la verdadera Iglesia de Dios, compuesta por aquellos que guardan los mandamientos de Dios y tienen el testimonio de Jesús, existió durante los siglos segundo, tercero y cuarto, y continúa existiendo hoy.

Aunque pequeño, continuó existiendo. Aunque perseguido, continuó sobreviviendo. No tenía una junta infalible de prelados, catedrales impresionantes, gran influencia política o riqueza.

Pero tenía, y todavía tiene hoy, la promesa de su Fundador:

“Y he aquí, yo estoy contigo siempre, hasta el fin de la era” ( Mateo 28:20 ).